Contatez-moi

    En fournissant votre e-mail, vous acceptez de recevoir ma newsletter. Vous pouvez vous désabonner à tout moment en cliquant sur le lien de désabonnement en bas des emails.

    La Chanupa

    Prenons quelques instants pour nous déposer dans le silence, ouvrir notre cœur et nous approcher avec respect de cet enseignement sacré transmis par le peuple Lakota.

    La Chanupa est la pipe sacrée du peuple Lakota. Bien plus qu’un simple objet, elle est considérée comme un être vivant et sacré. Son gardien en prend soin avec le même respect et la même attention que ceux accordés à un enfant.

    Selon la tradition, la Chanupa fut offerte au peuple Lakota par la Femme Bison Blanc, qui leur enseigna la manière de prier et de vivre en harmonie avec le Grand Mystère.

    Avant d’être utilisée, la Chanupa est accueillie avec respect. Chaque partie de la pipe possède une signification profonde : le foyer représente le principe féminin, tandis que le tuyau symbolise le principe masculin. Lorsqu’elle n’est pas utilisée, elle est conservée dans un étui qui lui est dédié. Elle repose avec de l’herbe à bisons, utilisée pour la protéger des énergies négatives, tandis que le foyer est recouvert d’une feuille de sauge.

    Vient alors le temps de la préparation. Chaque élément est purifié à l’aide de l’herbe à bison ou de la sauge blanche. La pipe est ensuite chargée avec les herbes sacrées destinées à être fumées. Ce chargement s’effectue en sept étapes, en invoquant successivement les Sept Directions : l’Ouest, le Nord, l’Est, le Sud, le Ciel, la Terre et le Cœur. Des chants accompagnent ces invocations, faisant de ce moment une cérémonie profondément sacrée.

    Lorsque la Chanupa est prête, la prière peut être adressée simplement en la tenant contre son cœur ou en la fumant. La fumée qui s’élève emporte alors les intentions et les prières vers le Grand Esprit. C’est un temps de communion avec les Esprits, de gratitude et de recueillement, où chacun est invité à se relier au vivant dans toutes ses dimensions.

    Lorsque la cérémonie touche à sa fin, la pipe est démontée avec respect puis rangée dans son étui. Afin de préserver sa pureté, elle est régulièrement nettoyée avec de l’eau frémissante et du cèdre, selon les usages traditionnels.

    Que l’esprit de la Chanupa nous rappelle l’importance de marcher avec respect sur la Terre, de garder notre cœur ouvert et d’honorer les liens sacrés qui nous unissent à toute forme de vie. Prenons un instant pour remercier en silence avant de poursuivre notre chemin.

    Rencontre avec Sharon au Centre du Vent d’Autan

    J’ai rencontré Sharon il y a environ deux ans par l’intermédiaire de Jimmy avec qui j’ai suivi quatre stages sur le chamanisme et qui m’a amené sur cette voie.

    Je vous laisse lire l’histoire de Sharon qui explique comment elle a découvert et décidé de suivre la voie rouge…

    « J’ai découvert l’Aveyron et Najac dans les années 90 dans le cadre de mes activités de chanteuse et musicienne. J’y venais une à deux fois par an pour chanter et jouer au Dobro, un café musique installé à Sourbins (hameau de Najac) et qui programmait à l’époque des concerts blues et rock. »
    A cette époque, j’étais engagée dans la voie du bouddhisme depuis plus de 20 ans et mon cheminement spirituel avait déjà une place essentielle dans ma vie. C’est alors que mon chemin a croisé celui de Barbara Mainguy et Lewis Mehl-Madronna.
    C’était en 2012, lors d’une conférence donnée par Lewis auprès d’un public de conteurs dont je faisais partie.

    Lewis m’a ouvert la porte de la culture et de la spiritualité Lakota et c’est lui qui m’a invité en 2014 à participer à ma première Danse du Soleil (cérémonie Lakota) aux États-Unis.
    La Danse du Soleil est une cérémonie, un rituel collectif de prière qui se passe une fois par an pendant l’été. Les Danseurs du Soleil (Sundancers), qui ont des demandes à adresser au Grand Esprit, attirent son attention par des souffrances corporelles et mentales qu’ils offrent tout au long de la cérémonie. Ils ne mangent ni ne boivent pas pendant les 4 jours et 4 nuits de la Danse. D’une manière générale, on participe à la Danse pour venir en aide à un membre de la famille ou à un ami proche se trouvant dans le besoin ou souffrant d’une maladie.

    En 2015, les Esprits m’ont dit « Wake up the earth! ». Je n’ai pas compris tout de suite que cela voulait dire. « Fais-en un lieu de cérémonies pour redonner à la terre toute sa puissance ! »
    J’ai construit la hutte de sudation en 2016, dans un esprit communautaire avec l’idée de la mettre à la disposition de « Verseurs d’eau »*. Je suis devenue moi-même Verseuse d’eau en 2018.

    Verseurs d’eau : personnes habilitées à animer une cérémonie de Hutte de Sudation Inipi après avoir réalisé un parcours de formation impliquant 4 années de danse et de quêtes de vision, la connaissance des chansons prières Lakota et d’avoir reçu la permission d’un ancien verseur d’eau.


    Centre du Vent d’Autan

    Sharon propose différents stages à Sourbins ainsi que des cérémonies d’Inipi (huttes de sudation), plus d’informations et toutes les dates sur son site